Declaración de mujeres del Cónclave de Pueblos Indígena en la COP25

En nombre de las mujeres del Cónclave de Pueblos Indígena en la COP25, hemos preparado una declaración en honor al Día del Género. Hemos escrito esta declaración conjuntamente para representar los problemas de género únicos a los que nos enfrentamos como mujeres indígenas en la vanguardia del cambio climático. Varias perspectivas específicas de todo el mundo están representadas en esta declaración desde Panamá, Canadá, América y el Pacífico Sur, hacemos oír nuestras voces.

Las mujeres indígenas son poderosas: Las mujeres indígenas que trabajan juntas son poderosas.

Muchas de nuestras sociedades tradicionales estaban dirigidas por nuestras mujeres, y hoy en día muchos de nuestros movimientos sociales, y cada vez más nuestros gobiernos están siendo dirigidos por nuestras mujeres. Más notablemente, los movimientos indígenas de cambio climático en todo el mundo están siendo liderados por mujeres.

Las mujeres indígenas somos poderosas ya que dirigimos nuestras economías, nuestras familias, nuestras sociedades y nuestros territorios tradicionales. Nuestros hijos, nuestros hombres y nuestra tierra son equilibrados, sanos y fuertes cuando las mujeres son capaces de liderar.

Colonialismo y patriarcado:

El colonialismo, junto con el patriarcado, intentó desmantelar la poderosa femineidad indígena que una vez existió. A medida que se desarrollaron los estados-nación, nuestras mujeres fueron desplazadas y se volvieron vulnerables: los colonos minaron nuestras tierras, robaron nuestras tierras y destruyeron a nuestras mujeres, desmantelando las relaciones tradicionales de género donde alguna vez florecieron las matriarcas y las sociedades matrilineales.

Violencia de género y violencia contra la tierra: 

Actualmente vivimos una historia diferente, aunque los Pueblos Indígenas sólo representamos el 5% de la población mundial, el 15% de los pobres del mundo son indígenas, y una alta proporción de nuestros pobres son mujeres indígenas. La desigualdad de género entre las mujeres indígenas se ve magnificada por el cambio climático. El colonialismo, el capitalismo y el patriarcado han hecho de nuestras mujeres una de las más pobres del mundo. Asimismo, la violencia de género hacia las mujeres indígenas se ha normalizado en muchas naciones, debido a nuestras historias coloniales, nuestras mujeres son degradadas, sexualizadas, violadas y asesinadas a tasas más altas que las mujeres no indígenas. No sólo nuestras tierras han sido colonizadas, sino que nuestros cuerpos han sido colonizados a través del patriarcado impuesto a nuestras sociedades, y el sexismo racista que nuestras mujeres deben soportar a diario.

En Canadá, Estados Unidos y Australia, en comparación con las mujeres no indígenas, las mujeres indígenas tienen más probabilidades de ser asesinadas o de desaparecer. En América Latina, esta violencia se llama feminicidio, en otros lugares se llama violencia de género. En Canadá, esta cuestión ha dado lugar a una investigación nacional sobre las mujeres y niñas indígenas asesinadas y desaparecidas. Hoy nuestras hermanas y hermanos de Acción Indígena por el Clima encabezaron una marcha e intentaron realizar una manifestación en la Embajada de Estados Unidos en Madrid para llamar la atención sobre el tema de las mujeres indígenas asesinadas y desaparecidas en Estados Unidos, la violencia contra nuestras mujeres debe cesar y nuestros líderes deben tomar medidas. Nuestras mujeres continuarán este activismo interseccional, porque el sexismo y el racismo que nuestras mujeres experimentan están entrelazados con la violación de la Madre Tierra.

Sigue a nuestras madres y abuelas, ellas resolverán el cambio climático desde Te Huia (perspectiva del Pacífico)

En el Pacífico, todo el mundo sabe que la última palabra está siempre con nuestras madres, abuelas y bisabuelas. Su conexión con la gente y el lugar significa que sus decisiones son siempre en el mejor interés de todos y de todo. Esto lo entienden todas nuestras comunidades. Esto es algo que nuestros líderes indígenas masculinos entienden. Actualmente se les están asignando funciones de liderazgo para que encajen en el sistema patriarcal que se nos ha impuesto. Las necesitamos para empoderar a nuestras mujeres y hacer espacio para nuestras mujeres indígenas. Si nuestras madres y abuelas fueran las negociadoras de los Estados, habríamos resuelto los problemas climáticos hace mucho tiempo. Si vamos a tener alguna oportunidad para resolver el cambio climático y hacer las adaptaciones necesarias, tendremos que seguir el poderoso liderazgo desinteresado de nuestra madre y abuelas indígenas.

La extracción de recursos es violencia de género según Angele Alook (perspectiva de las Primeras Naciones):

Siendo del territorio del Tratado 8 en el norte de Alberta, Canadá, estoy muy preocupado por la destrucción de la Madre Tierra causada por la extracción de recursos. Mi gente es de la selva boreal, donde hemos cazado, cosechado y pescado desde tiempos inmemoriales. Mi comunidad está rodeada por la industria petrolíferas. Las investigaciones han demostrado que donde existe extracción de recursos, la violencia contra las mujeres indígenas se normaliza e intensifica. La extracción de recursos trae desequilibrio a nuestras familias y a nuestras comunidades, porque depender de un boom de combustibles fósiles y una economía en quiebra no es sostenible. La extracción de recursos está destruyendo a la Madre Tierra y envenenando nuestra agua. El aumento de las temperaturas en el norte de Canadá está quemando nuestros bosques a un ritmo alarmante, y causando traumas emocionales y culturales a las comunidades indígenas como la mía, donde somos evacuados cada año debido al aumento de los incendios forestales intensos. Nuestros bosques son los pulmones de la Madre Tierra, traen vida, equilibrio y enseñanzas a los Pueblos Indígenas y no indígenas. Nuestros bosques están siendo destruidos por la extracción de combustibles fósiles, la tala y el aumento de los incendios forestales debido al aumento de las temperaturas. Necesitamos la tierra, el agua y el bosque para mantener nuestras enseñanzas, nuestro idioma y nuestra forma de ser. La extracción de recursos está extrayendo nuestra humanidad y violando nuestros tratados y nuestros derechos humanos.

Las mujeres son el tejido de la vida, protegen a nuestros defensores de la tierra con Jocabed (perspectiva latinoamericana)

En la Nación Gunadule de Panamá, se cree que en cada hilo de la tela que tejemos, encontramos a nuestras ancestras, la tela tejida es una poderosa forma de comunicación para mi pueblo, dentro de ella encontramos el significado de la vida. En la vida diaria, las mujeres indígenas encuentran armonía con los Nabgwana, la Pachamama (Madre Tierra) y es desde su fuerza que creamos nuevos sueños y redefinimos nuestras sociedades. Creemos que la voz de la Tierra es femenina, y es desde esa voz que los pueblos indígenas han recibido el don de vivir en armonía con la tierra. Es por eso que hoy debemos concientizar las luchas de las mujeres indígenas, para que puedan seguir amando, cuidando, relacionándose y aprendiendo de la Tierra. Nuestros ríos, lagos, mares, territorios, árboles, animales y mujeres están siendo asesinados a manos de hombres que representan el desarrollo capitalista y los intereses del gobierno. Las defensoras de tierra son asesinadas para silenciar sus voces. Son mártires por defender los territorios sagrados. Este lamento que se une al cosmos es una canción que sacude a la Tierra. Al escuchar las voces de las mujeres indígenas de Abya Yala (América Latina), escuchamos una vez más el grito por una vida plena, que el buen vivir es el hilo que nos permite seguir tejiendo nuevos tejidos de esperanza. Y esas telas coloridas no se pueden crear sin las mujeres. Denunciamos el asesinato y la muerte de nuestras hermanas y exigimos que no se derrame ni una gota más de sangre de esta violencia. Cuando se derrama su sangre, la sangre de nuestro pueblo también se derrama. Con ellos nos unimos para decir no más muerte. Este es un llamado a la acción, les pedimos que apoyen la resistencia de las defensoras de la tierra y la vida en nuestras naciones. Les pedimos que trabajen para detener todas las formas de violencia de género contra las mujeres indígenas y permitir que los indígenas continúen con el importante trabajo de defender nuestra tierra.

Las mujeres indígenas se enfrentan a las mayores cargas del cambio climático:

Todos nosotros estamos siendo impactados negativamente por el cambio climático. Pero los pueblos indígenas soportan la carga más pesada debido a nuestra estrecha relación con la tierra, el bosque y los ríos. Y dentro de nuestros pueblos son las mujeres indígenas quienes reciben las cargas más pesadas del cambio climático.

No sólo proporcionamos comida en la mesa para nuestras familias, también les enseñamos cómo cuidar las áreas de dónde viene la comida, cuándo plantar, cómo cuidar las semillas para tener suficiente para la próxima temporada de siembra, cómo leer los patrones climáticos para tener el máximo rendimiento. También enseñamos cómo cuidar el bosque de donde vienen nuestras aguas, agua para beber, agua para nuestros animales, agua para los campos, agua para que los niños naden y agua como fuente de sustento. Los conocimientos tradicionales de los pueblos indígenas están vivos hoy en día debido a la transmisión de los mismos a la próxima generación por parte de las mujeres indígenas.

Nuestro conocimiento como mujeres indígenas está estrechamente entrelazado en la forma en que utilizamos y administramos nuestros recursos. Este conocimiento tradicional no sólo se ve amenazado por el cambio climático, sino también por la falta de acción climática de nuestros gobiernos. Los líderes hablan de las preocupaciones del mercado, pero no quieren hablar de nosotros. Las mujeres indígenas son las que menos contribuyen al cambio climático, sin embargo, sentimos la mayor carga del cambio climático porque somos dependientes de la tierra y vivimos en regiones del mundo donde el cambio climático tiene los mayores impactos negativos. Las acciones climáticas ocurren en nuestras comunidades, pero no vemos que nuestros derechos estén representados en los documentos de la COP que se están redactando. ¿Cómo podríamos hablar de tiempo para la acción y olvidarnos de aquellos que contribuyeron mucho a la mitigación y adaptación al cambio climático? ¿Cómo podemos hablar de equidad y participación, pero tú nos silencias con tu apatía? Este es nuestro desafío para los gobiernos, reunir sus acciones y asegurar que los derechos humanos y los derechos indígenas sean centrales en las discusiones de la COP 25. De lo contrario, ¿qué les enseñaremos a nuestros hijos dentro de siete generaciones?